Posted on

Энергетическое очищение пространства

gen_uborka_3Наше жилое пространство это живой организм. Каждый день он впитывает наши эмоции, настроение, звуки, речь, и как правило они не всегда  позитивные. К сожалению, сильных положительных эмоций в нашей жизни гораздо меньше, чем сильных отрицательных эмоций и переживаний. Поэтому, как правило, в помещениях накапливается именно отрицательная энергия. Необходимо периодически лечить, очищать наше пространство, где мы живем. Как можно почувствовать, что необходима чистка помещения:

  • Когда Вы входите в помещение и возникает чувство дискомфорта, желание уйти на улицу.
  • Чувствуете себя неуютно, появляется раздражительность, уныние, упадок сил, “тяжесть на душе”.
  • Чувство озноба, головная боль, депрессия.

Есть несколько случаев, когда просто необходима очистка энергетики помещения:

  1. Вы стремитесь улучшить свою жизнь, наладить семейные отношения, выйти на другой уровень материального благосостояния, улучшить здоровье.
  2. У вас есть проблемы, которые вы не в состоянии решить длительное время.
  3. Вы переехали на новое место жительства, где до вас кто-то уже жил.
  4. В вашем жилище имела место продолжительная болезнь или смерть кого-то из жильцов
  5. В вашем доме часто происходят ссоры, депрессии членов семьи.
  6. Вы испытываете дискомфорт без видимых на то причин.
  7. Вы или члены вашей семьи часто болеют или испытывают недомогания.
  8. В вашем жилище присутствуют углы, небольшие пространства и темные помещения, в которые вы редко заглядываете.
  9. В вашем доме бывают люди, в искренности которых вы не уверены.

Симптомы выхода из равновесия  5 первоэлементов:

  • Огонь-холодно в доме, частые возгорания предметов, частые ожоги у домочадцев, вспышки эмоций.
  • Вода- частые утечки воды, потопы, текут в доме краны, сантехника постоянно выходит из строя,влажность, плесень.
  • Воздух-ощущение сквозняков, тухнут свечи при закрытых окнах, раздражительность, неустойчивые эмоции у домочадцев.
  • Земля-грязно, постоянная пыль, песок.
  • Эфир- странные звуки, скрипы,ощущения чужого присутствия, движения в доме.

Вот четыре признака, по которым можно сделать вывод о полном очищении комнаты от застойной энергии:

1. Цвета станут ярче, как будто солнце засияло после дождя. (Комната с застойной энергией выглядит унылой и безжизненной.)

2. Звуки будут звонче и чище. (В застойном помещении звуки кажутся приглушенными.)

3. Появится желание глубже дышать. (В комнате с застойной энергией у вас появится одышка, как будто не хватает кислорода.)

4. Появится ощущение легкости и свободы. (Застойное помещение вызывает у вас чувство тяжести, может даже показаться, что вы перемещаетесь в киселе.)

Методы энергетического очищения пространства по 5 первоэлементам.  

1. Очищение огнем:  “Двойной обход”:

Взять 1 свечу белую (обычную парафиновую без ароматизатора). Поставить ее на тарелочку из фольги. Зажечь и медленно 1297790029_ochishhenie-doma-ot-negativnoj-yenergiiпройти квартиру против часовой стрелки от входной двери изнутри. Обойдя всю квартиру против часовой стрелки, оставить догорать свечу возле входной двери в противоположной стороне, от которой начали обход. Когда свеча догорит завернуть ее в фольгу, вынести в лес, парк (не к соседям, и не к себе на участок) и закопать  в землю. потом взять свечу розовую-для гармонизации отношений, зеленую-для увеличения денежного потока, желтую-для удачи, красную-для активности в жизни,  и с зажженой свечой обойти в обратном направлении по часовой стрелке от входной двери изнутри. Первая свеча убирает негатив, очищает, а вторая  уже заряжает пространство. Благоприятно если в доме постоянно горят свечи (на Юго-Востоке, Востоке), очищая пространство и заряжая атмосферу уютом и покоем.

2. Очищение звуком (эфир):

Пространство очищает и заряжают через эфир звуки, такие как мантры, бхаджаны, индийские раги, тибетские поющие чаши, классическая музыка, спокойная музыка для медитаций, голоса святых людей. Можно ставить на реверс в проигрывателе постоянно чтобы звучали, не вслушиваясь, можно фоном.

3. Очищение водой:

Ведические источники рекомендуют сбрызгивать постель после сна водой. Можно брызгать святой водой, или водой из разбрызгивателя по углам, и место после сна. Можно “заряжать” воду, просто ставя графин или бутылку с водой на Северо-Востоке, этой водой поливать цветы, брызгать по комнате. Самым эффективным средством очищения пространства по Ведам считается вымыть пол водой с растворенным сухим навозом белой коровы (индийской).  Можно добавить  пару капель эфирного масла эвкалипта, можжевельника  в ведро с водой для пола.

4. Очищение воздухом:

Для очищения воздухом пространства нужно частое проветривание помещений. В случае, если это квартира в Очищение-домамногоэтажке и окна на скоростную дорогу, можно повесить на форточку влажную марлю. Так как воздух соотносится с обонянием, можно очищать пространство окуриванием благовонными палочками  или сухими травами. При окуривании необходимо передвигаться по квартире от порога по часовой стрелке, останавливаясь в каждом углу. Самыми эффективными благовониями для очищения пространства считаются можжевельник, розмарин, шалфей, ладан и мирра. В славянских традициях окуривание проводилось при помощи сухих веточек растений. Наиболее популярными среди них были полынь и можжевельник. Можно использовать листья дуба, сухие ягоды и ветки можжевельника,  зверобой, лаванду, сосну и шалфей.

5. Очищение землей:

Элемент земли представлен по Васту тяжестью и массой. Чтобы привести в порядок элемент земли, необходимо следить,Очищение-дома-солью чтобы не было много тяжелых вещей, мебели в комнатах, особенно на Северо-Востоке, Севере, Востоке. Не жалея разбирать завалы ненужных вещей, подвалы и т.д, так как старые вещи усиливают энергию Кету, а Кету приносит неприятности.

Ритуал с солью:  Поваренную соль (в идеале “четверговую”) взять деревянной или пластмассовой ложкой, и посыпать ее по углам, и по мере возможности на середину комнат. На следующий день веником собрать и выкинуть, или слить в унитаз.

 

 

Posted on

Мохенджо-Даро Город построенный по Васту:

Вот уже много десятилетий археологов волнует тайна гибели 3500 лет назад города Мохенджо Даро в Индии. В 1922 4f8f55dc162a4году индийский археолог Р. Банарджи обнаружил на одном из островов реки Инд древние руины. Их назвали Мохенджо-Даро, что в переводе означает “Холм мертвых”. Англичанин Д. Девенпорт и итальянец Э. Винченти утверждают, что Мохенджо-Даро пережил судьбу Хиросимы. В пользу своей гипотезы авторы приводят следующие аргументы. Среди руин попадаются разбросанные куски спёкшейся глины и зеленого стекла (целые пласты!). По всей вероятности, песок и глина под воздействием высокой температуры вначале расплавились, а затем мгновенно затвердели. Такие же пласты зеленого стекла появляются в пустыне штата Невада (США) всякий раз после ядерного взрыва. Анализ образцов, проведенный в Римском университете и в лаборатории Национального совета исследований Италии, показал: оплавление произошло при температуре 1400- 1500 градусов. Такая температура в те времена могла быть получена в горне металлургической мастерской, но никак не на обширной открытой территории.
Если внимательно осмотреть разрушенные здания, создается впечатление, что очерчена четкая область – эпицентр, в котором все строения сметены каким-то шквалом От центра к периферии разрушения постепенно уменьшаются Наиболее сохранились окраинные строения Словом, картина напоминает последствия атомных взрывов в Хиросиме и Нагасаки.
в индийском эпосе “Махабхарата” говорится о некоем “взрыве”, который вызвал “слепящий свет, огонь без дыма”, при этом “вода начала кипеть, а рыбы обуглились”. Мохенджо-Даро занимал площадь около 259 га и представлял собой сеть кварталов (древнейший пример такой планировки), разделенных широкими улицами с развитой дренажной системой, которые разделялись на более мелкие и застраивались домами из обожженного кирпича. Датировка этого поселения до сих является предметом дискуссии. Радиоуглеродный анализ и связи с Месопотамией позволяют отнести его к 2300-1750гг. до н.э. огда индийские археологи Д. Р. Сахин и Р. Д. Банерджи смогли наконец посмотреть на результаты своих раскопок, они увидели красно-кирпичные развалины древнейшего в Индии города, принадлежащего протоиндийской цивилизации, города довольно необычного для времени его постройки – 4,5 тысячи лет тому назад.

Он был спланирован полностью спланирован по принципам Васту: улицы, протянутые словно по линейке, дома в основном одинаковые, пропорциями напоминающие коробки для тортов. Но за этой “тортовой” формой иногда скрывалась и такая конструкция: в центре – двор (патио), а вокруг него – четыре-шесть жилых комнат, кухня и помещение для омовения (дома с этой планировкой встречаются в основном в Мохенджо-Даро, втором большом городе). Сохранившиеся в некоторых домах пролеты для лестниц позволяют предположить, что строили и двухэтажные дома. Главные улицы были десятиметровой ширины, сеть проездов подчинялась единому правилу: одни шли строго с севера на юг, а поперечные – с запада на восток.
Но этот монотонный, как шахматная доска, город предоставлял жителям неслыханные по тем временам удобства. По 4f8f55df229ddвсем улицам протекали арыки, и из них в дома (хотя около многих обнаружены колодцы) подавалась вода. Но что еще важнее – каждый дом был связан с системой канализации, проложенной под землей в трубах из обожженного кирпича и выводящей все нечистоты за городскую черту. Это было гениальным инженерным решением, позволившим на довольно ограниченном пространстве собираться большим людским массам: в городе Хараппа, например, временами проживало до 80000 человек.
Археологи раскопали в «Холме мертвых» большой бассейн непонятного пока назначения, бани, зал собраний, другие большие здания, грубые бронзовые топоры, терракотовые статуэтки, женские украшения, посуду с изображением различных животных и растений… А еще — иероглифические письмена. Они, правда, до конца еще не расшифрованы.

(по материалам из интернета)

 

Posted on

Мусорное ведро на кухне

Зачастую мусорное ведро на кухне располагается под мойкой. 3634-10_in_1.400x400
По Васту это неблагоприятно, так как вода усиливает любую энергию и благоприятную и негативную.
Когда мусорное ведро находится под раковиной, то вода усиливает энергию “мусора” в вашем доме.
Лучше всего разместить мусорное ведро в Юго-Западном углу кухни, подальше от мойки и продуктов питания.
Если ведро стоит отдельно, то оно должно иметь крышку, чтобы неблагоприятная энергия мусора не распространялась по кухне.
Также васту рекомендует не оставлять мусор в квартире на ночь и выносить его до заката, и выносить мусор из дома сразу после чистки овощей, приготовления пищи

Posted on

Дом с внутренним двориком

Хорошая идея для дома с внутренним двориком (патио): небольшой бассейн в центре. Центр соответствует элементу эфира, а вода усиливает эфир, что очень благоприятно по Васту.

image355

 

 

 

 

 

 

 

 

62776369_61527815_342Главное,чтобы бассейн или фонтан в центре дома Брама станы не были массивными и крупными. И лучше сместить фонтан или прудик с самого центра, чтобы он не попадал в самую центральную точку дворика или помещения.

 

 

 

 

 

Очень благоприятно верхнее освещение сверху, лучше если это естественное освещение.

Hironaka-Ogawa_12

 

Posted on

Геометрические символы

Из геометрических символов в астрологии наиболее важное место занимают крест, круг (или окружность) и стрела. Собственно говоря, на этих фигурах основаны обозначения всех планет и знаков Зодиака. Символ каждой планеты содержит в себе хотя бы часть окружности, дугу. Крест наиболее отчетлив в начертаниях Венеры, Меркурия, Юпитера и Сатурна.  Стрела является частью графического знака Марса, а кроме того входит в состав символов Скорпиона и Стрельца, накшатр Ардры и Пурвашадхи. ..

krusts Символы окружности и креста используются в оккультизме с глубокой  древности. Они раскрывают природу извечных, базовых природных  импульсов. Крест существовал за тысячи лет до Христа. Он участвовал в  мистериях и ритуалах Египта, Греции, Вавилона, Индии, Китая, Мексики и  Перу. По сути, крест символизирует вечную жизнь, а его четыре  оконечности-рождение, жизнь, смерть и бессмертие.А.Е. Орчард  свидетельствует, что символ креста встречается на скалах Египта, и Средней  Азии, форму креста имеют пещерные храмы Эллоры, Элефанты, а также  храмы Варанаси и Матхуры в Индии. Крест-это символ единства духа и  материи. При этом вертикальная черта обозначает Вечную Жизнь в Духе, а  горизонтальная Вечную Жизнь в Материи. Вертикальная черта соответствует  мужскому принципу духовности-тогда как горизонтальная-женскому принципу материальной производительности, аналогами в йогической философии Санкхья-Пракрити, принцип космической творческой энергии и Пуруша, принцип космического присутствия.

…Кроме того, крест символизирует процесс проявления через взаимодействие противоположностей, символизирует жизнь во всей ее полноте. Кроме того, крест одновременно является символом Бога и символом смертного человека, а также символом жертвы. Он символизирует процессы генерации и регенерации, жизни и смерти, состояния возрождения и бессмертия, единства и разделения. В нем есть прошлое, настоящее и будущее, ночь и день, сон и пробуждение-вся бесконечность времени. Он может служить обозначением всех пар противоположностей-мужского и женского, света и тьмы, счастья и несчастья, тем самым указывая, что природа в сущности андрогинна.

…Но так или иначе, в астрологии крест (точнее планеты, носители этого символа) знаменует собой важные изменения в жизни индивидуума, вплоть до радикальной трансформации его природы. Положение креста  в символе планеты соотносится с природой и значением внешних влияний на человека, возникающих при действии этой планеты.

Так, Сатурн вызывает конфликт между духовными силами и материальными тенденциями, который задает настрой okkultnaya-simvolika-planet08действию всех прочих сил. Не случайно в символе Сатурна крест занимает доминирующее положение-сверху.

В символах Меркурия и Венеры крест занимает нижнюю часть, поскольку ментальный принцип, равно как и принцип гармонии (социализацию служит разрешению конфликтов.

Символ креста всегда появляется в связи с  конфликтами, испытанием, напряжением, и индивидуальной активностью,  направленной на изменение природы человека и его жизненного пути.

Из книги Б. Бехари “Мифы и символы ведической астрологии”

Posted on

Sacred Gates Art by Socrates Geens

Многолетние путешествия во внешний и внутренний мир превратили Сократа в уникального художника. Он родился в Бельгии в 1960. Внутренние поиски заставили его уехать в Восток в возрасте 18 лет, где своё имя художника он получил от своего мастера Ошо.
Вернувшись в Бельгию он продолжи свои художественные исследования в Институте Св.Лукаша Хигхера  в Брюсселе в 1985. Позднее Сократ становится в Академии преподавателем, но скоро ещё раз уезжает на Восток.
Там, в течение следующих десяти лет, он исследовал скрытые значения цветов и геометрии, а так же углублял свои знания образов и символики.
Размышление стало главным ключом, чтобы отпереть их тайны. Он учился главным образом при Дхирэде Мерли, основателе Жителя Тибета, Пульсирующего Йога.

Пристальный интерес Сократа к различным материалам заставляет его экспериментировать. Используемые материалы включают акриловые краски, пигменты, восточную бумагу ручной работы, и традиционный золотой лист, применяемый на бельгийском полотне или дереве. Так же из его любимых приёмов – использование индийских вышивок …, они добавляют богатства ко многим его работам. Многочисленные слои застекления с прозрачными красками и лаками заставляют картины светиться почти несущественной глубиной цвета.
После многих лет экспериментирования художник продолжает совершенствовать свою уникальную и сложную технику живописи, чтобы полностью выразить видения его внутреннего зрения. Как изобразить различные энергии и их относительные образцы, которые мы ощущаем позади очевидного? Как символизировать открытия человека на его внутренних поисках? Много художественных сокровищ человека имело дело с этими темами, которые очаровали человечество с самого его рождения.

0_63ebe_fe73cfef_L

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 7th Chakra: Sahasrara Chakra´

0_63ebf_a250024d_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 6th Chakra: Ajna Chakra´

0_63ec0_33e70d7b_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 5th Chakra: Visuddha Chakra´

0_63ec1_58eb1102_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 4th Chakra: Anahata Chakra´

0_63ec2_973655f0_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 3rd Chakra: Manipura Chakra´

0_63ec3_c7993632_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 2nd Chakra: Svadhistana Chakra´

0_63ec4_648b2dd2_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Sacred Chakra Wheels: 1st Chakra: Muladhara Chakra´

0_63ec5_ec8ba472_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`Remember you are a Buddha´

0_63ecc_777fddb8_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

`The Witness Beyond´

0_63ece_45d6171e_L

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

сайт http://www.sacredgates.com/opengate.html

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Posted on

Яма и Нияма

Яма и Нияма – законы эволюции сознания5c6ca9861e5a06451192bc708d1cd69f

Садхана (духовная техника) с самого начала требует умственного равновесия в условиях изменения времени, места человеческого окружения, поэтому правила морали могут быть различными, но цель любой морали есть обретение Высшего блаженства , поэтому мораль нельзя считать относительной. Нельзя сказать, что высшей целью человеческой жизни является не украсть; желательно, чтобы сама мысль о краже была недопустимой. Целью жизни не может быть не солгать; важно, чтобы исчезла сама возможность солгать из корысти”. Шри Шри Анандамурти

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.

Первая яма: Ахимса
Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.

yDrl_vG9UwoПервое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость
Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну [молчание]!)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание
Ещё одну яму составляет “нестяжание”.
(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая яма: непринятие
Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма.

Пятая яма: брахмачарья
Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь самим собой?” “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.

(К сожалению, здесь непереводимая игра слов. Бувальный перевод английского выражения enjoy oneself, соответствующего русскому “развлекаться”, звучит как “наслаждаться самим собой”. На самом деле вопрос хозяйки состоит только из одного слова: “Развлекаетесь?”. Но если переводить букально, то весь диалог выглядит так: “Наслаждаетесь самим собой?” “Это всё, чем я наслаждаюсь” (прим. перев.))

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

 

Суть Ниямы 

Правила, с помощью которых человек управляет собой, совершенствуются, благодаря которым становится чистым, безукоризненным, называются Нияма.

Шауча (чистота), Сантоша (довольство), Тап (самообуздание), Свадхьяя (изучение, самоизучение) и Ишварапранидхан (поклонение Богу, предание себя Богу) — это пять Ниям. Нияма — индивидуальное хорошее поведение, дисциплина, которая определяется самим человеком, не другими. Точный самоконтроль, стиль жизни, обусловленный правилами. Процесс полного внутреннего очищения является правилом (Нияма) для йога, другой способ обретения мукти (освобождения), после Ямы второй шаг после Ямы для обретения мукти, для обретения свободы. Поэтому ради счастья, удовлетворения и спокойствия в жизни йог должен активно следовать Нияме.

Шауча
Шаучей называют святость, чистоту. Эта чистота, святость бывает двух видов — внешняя и внутренняя. Держать в чистоте тело, одежду, место, посуду, пищу и т.д., приобретать имущество, богатство, справедливыми путями, согласно Шастрам — внешняя чистота. Для того, чтобы сделать сознание, ум безупречным, нужно избавиться от пороков сознания: невежества, ложного самомнения, страсти, враждебности, похоти, гнева, алчности, иллюзий — с помощью повторения Ом и пранаям и т.д. Это называется внутренней чистотой.

Манумахарадж очень красиво выразился в отношении чистоты тела, сознания, ума: Тело становится чистым с помощью воды, сознание с помощью истины, с помощью науки и аскетизма душа человека становится безупречной, а ум очищается с помощью знания.

Очистки (шаткарм) хатхайоги: дхаути, васти, наули, нети, тратак и т.д. — направлены главным образом на внешнюю чистоту. Телесная чистота, здоровье полезны в йоге. Но особое место занимает чистота сознания.

Сантоша
Значение Сантоши заключается в стремлении к цели (пурушартхе) в соответствии с собственными силами и в довольстве тем, что имеется в наличии. Красиво сказано:

Цель Сантоши — удовлетворенность, радость, то есть: не надо желать больше того, что имеешь. Тогда не остается желаний, стремлений, надежд. Следовать Сантоше значит жить счастливо с той красотой, молодостью, знанием, силой, богатством и славой, которые благодаря милости Всевышнего есть в настоящем. Лень и беспомощность не являются Сантошей.

Комментатор дал толкование Сантоши: Желание заполучить больше, чем имеется в наличии предметов для утоления чувств не должно возникать. Его [желания] отсутствие и зовется Сантошей. То есть: йогу достаточно тех вещей, которые ему принадлежат, отсутствие и мысли о о приобретении большего, называют Сантошей.

Тап
Значение Тапа:
Мириться с противоположностями есть Тап. Препятствия, противодействия, которые возникают при выполнении высоких благих дел, нужно встречать с радостью, добиваться цели в жизни с простотой, непринужденностью. Это и есть Тап. В Махабхарате Якша однажды задал вопрос Юдхиштхире:
«Как определяется Тап?» Тогда Юдхиштхира ответил: «О, Якша! Какие бы препятствия, затруднения, противоречия ни возникали бы на пути выполнения долга, их нужно встречать с легкостью и никогда не отступать от своих обязаностей. Это и есть Тап.» Следующие противоположности могут встретиться на пути: голод и жажда, холод и жара, счастье и несчастье, потери и приобретения, уважение и пренебрежение, похвала и упреки, почет и презрение, победа и поражение и т.д. Во всех этих условиях оставаться тем же, встречая их стойко и с радостью, — есть Тап. Во время совершения Тапа никакие порочные мысли не должны приходить в сознание. Хранение молчания также является Тапом. Молчание бывает двух видов: Каштхамоун (деревянное молчание) и Акармоун (формальное молчание). Молчание, при котором нельзя пользоваться речью, а также никаким действием, формой, жестом нельзя выражать свое мнение, называется Каштхамоун. Молчание, которое подразумевает только отказ от речи, а жестами можно выражать свое мнение, называется Акармоун. Следовать Ниямам нужно с радостью. Совершая Тап, человек должен сохранять радостное сознание, иначе не будет Тапа. Посты также входят в Тап. При держании постов нужно следить за тем, чтобы телу не был нанесен вред, а сознание всегда оставалось радостным.

Свадхьяя
У слова Свадхьяя есть два значения, побуждающие действовать. Первое — «su-adhyayanam» — высшее, наилучшее изучение. Второе — значение слова — самоизучение, изучение себя, своей души, размышление, медитация над своим бытием. Комментатор определяет сущность Свадхьяи:
Изучение Шастр: Вед, Упанишад, Даршан, Гиты и т.д., повторение Ом называется Свадхьяя.

Ишварапранидхан
Посвящение всех дел Высшему Учителю — Богу есть Ишварапранидхана. Комментатор далее говорит: Тот, кто постоянно связан с Всевышним, вкушает амриту, достигнет мокши. Он может лежать, сидеть, идти, он совершенно свободен от потока проблем. Этот мир приводится в движение Всевышним. Посвятив себя ему, человек может стать свободным в этой жизни, стать счастливым.

Плоды следования Яма и Нияма
Несмотря на то, что Яма и Нияма являются аскетической практикой, они полезны для всего живого. Багодаря следованию Яме и Нияме становится возможным благополучие личности общества, государства и всего мира. Здесь изложены божественные результаты, которые получает йог, следующий Яме и Нияме согласно «Йогасутре» Патанджали.

Плоды Ахимсы
Когда в сознании (Читте) йога начинает господствовать чувство Ахимсы, чувство вражды исчезает даже у других живых существ, находящихся рядом с ним. Твердость в Ахимсе значит всегда отстраняться от мыслей о насилии. Когда йог следует Ахимсе сострадание растет в нем. Его переполняет нежность, благородство, любовь. То счастье, которое ощущали Гаутама Буддха, Махавир, Иисус Христос, с трудом поддается описанию. От того, что возрастает чувство Ахимсы, душа наполняется естественной нежностью и любовью ко всему живому. Волны, поднимающиеся в Читте того, кто утвердился в Ахимсе, делают окружающее таким чистым, спокойным, простым, что в Читте людей и животных также воцаряется спокойствие и чистота.

Плоды Сатьи
Дела и результаты зависят от ого, кто утвердился в Сатье.

Комментатор говорит:
Речь действенна. То есть: Речь йога не проходит напрасно. Дело выполняется уже тогда, когда йог говорит об этом.

Здесь речь является признаком мыслей. Выражение в речи происходит согласно тому, что находится в сознании. Поэтому то, что появляется в мыслях, реализуется и во вне. Если в мыслях Сатья, то во вне будет то же, потому что истина всегда останется истиной.

Плоды Астеи
Перед йогом, следующим Астее, открываются алмазы, жемчуга и другие бесценные богатства всех стран.

Комментатор говорит:
Когда йог утверждается в Астее, со всех сторон к нему приходят бесценные богатства.

Плоды Брахмачарьи
Когда йог утверждается в Брахмачарье, он приобретает необычайную силу, энергию.

Комментатор говорит:
С получением пользы от Брахмачарьи человек становится мудрым и приобретает другие достоинства. Он сам становится святым, приобретает необычайные способности, он может учить достойных учеников.

Плоды Апариграхи
С утверждением в Апариграхе человек получает знание о прошлых и будущих рождениях.

Комментатор говорит:
Внутри зарождается любопытство: «Кем я был? Как я существовал? Что есть это тело? Как оно существует? Кем я буду? Как я буду существовать?» Приходит знание о трех вещах: прошлом, настоящем и будущем, благодаря сильному желанию, идущему из души.

Плоды Ниямы
Когда йог становится твердым в следовании пяти Ниямам: Шауча, Сантоша, Тап, Свадхьяя и Ишварапранидхана, он приобретает различные способности (сиддхи). Это является результатом Ниямы.

Далее расмотрим плоды следования каждой из Ниям.

Плоды внешней чистоты (Брахма Шауч)
При соблюдении внешней чистоты появляется чувство отстраненности от своего тела. По мере того как человек продолжает очищение, он осознает, что тело никогда не станет безупречным, тогда исчезают иллюзии. Здесь рождается не ненависть, а безразличие к своему телу. И другой результат — несообщение с другими телами.

Когда возникает отстраненность от частей своего тела, человек (???)очищает его. Когда даже после очищения оно не становится чистым, человек узнает природу тела. Тогда заканчивается влечение к телу, потому что у того, кто знает природу тела, возникает безразличие к нему. Такого человека называют саньяси
Его сознание становится сознанием саньяси.

Он даже хочет оставить свое тело. Он не видит чистоты своего тела, поэтому у него даже не возникает мысли вступить в контакт с телом других, которое также нечисто. Больше не остается привязанности к своему телу и телу других.

Плоды внутренней чистоты (Абхьянтар Шауч)
Благодаря Абхьнтар Шауч, то есть внутренней чистоты, чистое сознание, мысли, разума и т.д. достигаются пять результатов: очищение разума, радостный настрой, сосредоточенность, победа над чувствами и способность самосозерцания.

С очищением разума йог медленно осознает разницу между истинным и неистинным, внутри воцарит радость. Благодаря радости, чистым чувствам, сознание станет сосредоточенным. С помощью сосредоточенности придет победа над чувствами, а с победой над чувствами появится способность самосозерцания.

Плоды Сантоши
Когда приходит утверждение в Сантоше, обретается высшее счастье. Высшее счастье — абсолюьное счастье, а его основа — Сантоша (довольство).

Махарадж Ману говорит:
Человек, стремящийся к счастью, укрепившись в Сантоше, перестает жаждать большего, потому что довольство есть начало счастья, и наоборот, причина несчастья в неудовлетворенности. Бхартрихари говорит о страстных желаниях:

Те, кто пытаются насытить свои страстные желания, стареют, а желания никогда не стареют, не угасают. о том же рассказывает комментатор Вьясадева:

В этом (земном) мире любовное наслаждение, сандал, пища, женщина и т.д. представляют материальное счастье, в раю напиток амриты и апсара — божественное счастье, дарующее наслаждение, но даже вместе эти два вида счастья не составляют и одной шестнадцатой счастья, вызванного Сантошей.

Плоды Тапа
Постоянством в Тапе (самообуздании) уничтожается нечистота, которая есть воплощение тамаса, а когда исчезает нечистота, достигается изощрение органов чувств и тела. Комментатор Вьясадева говорит:

Человек, не следующий путем Тапа, не имеет успеха в йоге. Нечистота, которая является результатом материального потока, запечатленного в Читте, желаний, страданий, поступков в цепи перерождений, рождает пороки в форме раджаса и тамаса. И эта нечистота уничтожается только с помощью Тапа. Способность становиться бесконечно маленьким и бесконечно большим, легким и тяжелым, достижения, сила, исполнение желаний, контроль над др. — это восемь видов телесных сиддхи, а способность издалека видеть, слышать, обонять, ощущать на вкус и осязать — пять возможностей органов чувств (сиддхи органов чувств). Так описаны плоды Тапа в Ведах: О, Высший Отец, Великий Господь! Без Тапа нельзя ощутить твою сущность, которая присутствует везде в этом мире.

С помощью Тапа можно получит Божественную радость. Только совершая Тап можно избавиться от нечистоты, а эта нечистота есть препятствие, маска, скрывающая сиддхи.

Плоды Свадхьяи
Благодаря изучению Вед и др. Шастр, а также повторению Ом становится возможным лицезреть желаемое божество. Комментатор описывает плоды Свадхьяи:

Йогу, утвердившемуся в Свадхьяи, являются те, кого он хочет видеть: Божество, риши, аскет. Они помогают ему в том деле, ради которого йог обращался к ним.

Плоды Ишварапранидханы
Ишварапранидханой (посвящение себя Богу) достигается самадхи. То есть: Посвящением всех дел Богу достигается сампрагьятсамадхи. Комментатор называет плоды Ишварапранидханы:

Тот, кто преподнес все дела, все чувства Всевышнему, достиг самадхи. Все, чего бы он не захотел, он познает в действительности, даже если это находится вне времени и пространства. Он познает все. Его ум схватывает сущность бытия. Ум начинает видеть только истину. Он знает реальность.

Заключение
Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

По разным материалам из интернета.

Posted on

5 советов от Артура Смита (Президента Лондонской Академии Васту)

Я дам вам 5 советов для получения позитивного Васту у вас дома:74218728_4030949_

1. Не держите никакого хлама в Северо-Восточном секторе Вашего дома. Этот сектор считается одним из самых важных в Васту. Это место священно, потому что управляется Юпитером – Гуру всех Богов.Оно должно всегда содержаться в чистоте. Если в Вашем доме туалет находится именно на Северо-Востоке, это очень негативно влияет на всю энергетику Вашего дома.
2. Никогда не загромождайте хламом пространство у главного входа. Главный вход в дом или квартиру – это рот Вашего дома, через который весь дом получает Прану, или “Чи” в Фэн-Шуй, т.е. жизненную энергию. Главный вход отвечает за все потоки энергии в Вашем доме и наличие мусора около него отрицательно влияет на них. Самое неблагоприятное положение главного входа в дом – это Юго-Запад, потому что именно с Юго-Запада идет негативное влияние зловредной планеты Раху.
3.Кухня – это священное место в доме. Качество кухни влияет на качество жизни всего дома и всех его жильцов.”Мы – это то, что мы едим”. Люди, обладающие хорошим здоровьем и долгожители как правило, правильно питаются. Качество жизни людей – это качество пищи, приготовленной в этом доме. Держите кухню в чистоте, не позволяйте домашним животным бывать на кухне, не заходите туда в грязной, неопрятной одежде, не ешьте на кухне. Гости не должны заходить на кухню, когда там готовится еда. Энергия, распространяющаяся из такой кухни на весь дом будет очень позитивной.
4. Центральная часть Вашего дома – Брама-стана – должна быть открытой, светлой и свободной от мебели. Кухня или туалет, расположенные в центральной части дома, сильно ухудшат энергетику Вашего дома. Это связано с тем, что основные чакры Васту-Пуруша, символа жилого пространства в Васту, будут блокированы.
5. Очень важно, куда направлена Ваша голова во-время сна.Самое неблагоприятное направление – Север (ноги вытянуты на юг), в таком случае сон человека может быть неглубоким, прерывистым, человек встает утром не отдохнувшим и полным сил, а разбитым и уставшим. Направление головы спящего на Восток – помогает лучше овладевать знаниями, учиться и лучше запоминать; на Юго-Восток – приносит материальный достаток и способность лучше учиться; на Юг – материальное благосостояние; на Юго-Запад – материальное благосостояние и популярность; на Запад- популярность; Северо-Восток и Северо-Запад считаются нейтральными направлениями.

Эти 5 факторов являются очень важными в Васту, но это лишь малая часть этой науки. Существует более 150 различных аспектов Васту, которые могут быть и позитивными, и негативными. Конечно, существует еще другие факторы, влияющих на наше здоровье и благосостояние, например индивидуальный гороскоп человека.

(из интервью Артура Смита)

 

Posted on

Кровать по Васту

кровать    Кровать по Васту и по Фэн-Шуй не должна стоять прямо ногами к двери. К  кровати в идеале должно быть 3 подхода. Изголовье должно упираться в    стену и нежелательно в окно. Над кроватью и спящим человеком не должно  висеть  ничего тяжелого, картин, люстр, люстрs с  вентилятором, полок,  светильников. Очень неблагоприятно в спальне располагать большие зеркала  напротив кровати, и зеркальные потолки. В спальне не должно быть много  растений, воды, аквариумов, картин с бушующим морем. Если спальня  расположена на Юго-западе цвет спальни может быть всех земляных  оттенков:  от песочного до шоколадного. Спальню на Западе можно  декорировать в синих,  темных, бирюзовых тонах в сочетании с белым.  Спальню на юге можно сделать  белой с бордовыми или брусничными  акцентами. Центр и Северо-Восток  спальни должен быть максимально свободен. Следить чтобы в спальне было чисто, приятный запах, проветривать перед сном. Закрывать шторы или жалюзи после обеда, если спальня на Западе или Юго-Западе, чтобы не попадало негативное вечернее солнце.

Posted on

История про озеро Байкал

Uj67ABo2Irk“Интересная история про озеро Байкал. Жил был один известный и  выдающийся брахман, звали его Раван. У Равана был брат по имени Байкал.  Пришло время, и Раван стал королем Шри-Ланки. Ему нужно было разделить  собственность с братом. Но Раван пожадничал, и чтобы ни с кем не делиться,  решил уничтожить своего брата. Он бросил его в огромное Северное море  (которое в те времена в значительной степени покрывало территорию  Сибири), решив, что тот утонет. Однако Байкалу удалось спастись, и он  добрался до тех мест, где сейчас расположено озеро Байкал. Это место очень  понравилось байкалу, так как оно было идеально расположено с точки  зрения Васту. Байкал тоже был брахманом и обладал большим объемом знаний. Он поселился в этой области и стал делиться знаниями с местными людьми.В переводе с санскрита слово “байкал” означает “тот, кто имеет много знаний” Байкал и по сей день остается уникальным местом, чрезвычайно благоприятным для восприятия и распространения всего нового и неизведанного” Из книги Каджол Шастри “Ведическая архитектура Васту: Принципы строительства вашего идеального дома” Москва, 2012